히스토리아 대논쟁 4 - 도킨스 VS. 르원틴의 사회생물학 논쟁 / 칸트 VS. 피터 싱어의 인간과 동물 논쟁

《히스토리아 대논쟁》시리즈는 한 쟁점에 대해 생각의 차이가 있는 두 철학자가 등장해 서로의 의견을 논박하며 토론을 벌이는 책이다. 그리고 이러한 토론을 통해 각 철학자들의 사상과 논쟁의 사회적 흐름을 파악할 수 있다. 4권의 첫 장에서는 칸트와 피터 싱어가 ‘인간과 동물이 얼마나 다른가, 동물도 윤리의 대상일 수 있는가’를 놓고 설전을 벌인다. 두 번째 장에서는 도킨스와 르원틴이‘인간은 유전자의 생존 기계인지, 사회생물학은 어떤 사회적, 정치적 역할을 하는지’에 대해 토론한다.

인류 역사의 결정적 순간마다 대논쟁이 있었다. 그리고 우리는 그 논쟁으로부터 진보를 도모하며 성장했다. 21세기 현대 사회, 그런 대논쟁이 다시 절실하게 필요한 시기다. 경제위기, 환경파괴, 인간성에 대한 회의 등 《히스토리아 대논쟁》시리즈는 우리의 여러 가지 문제를 스스로 의식하고 대안을 모색하기를 바라며 쓰였다. 이번 4권에서는 ‘인간과 동물’ 논쟁과 ‘사회생물학’ 논쟁을 다룬다. 두 가지 논쟁 모두 최근 더욱 중요해지고 있는 문제이다. 여기에 세대를 넘나들며 참가하는 철학자들이 과거와 현재 논쟁의 맥을 잇는다.

인간과 동물은 얼마나 다른가? 동물도 윤리의 대상일 수 있는가?
<칸트 VS. 피터 싱어> 한판 논쟁!

칸트와 피터 싱어의 논쟁은 철학과 윤리, 인간 존재에 대한 고민, 자연 만물과의 공존에 관한 이야기이다. 현대 사회의 놀라운 과학 기술은 자연 만물과 공존하며 살아가는 데 쓰이기보다, 자본주의적 발전을 드높이는 데 사용되고 있다. 잘 닦인 고속도로는 운반과 수송에 유용하지만, 삶의 터전을 잃은 동물들이 차에 치어 죽는 곳이기도 하다. 제지업을 위해 나무를 베어내서 삼림은 점점 사라지고, 그 곳에 살던 희귀동식물도 함께 자취를 감췄다. 이제 인류의 과제는 무한한 발전에만 꽂혀 있지 않다. 많은 사람들이 자연과 어떻게 ‘함께’ 살 수 있는지를 고민한다. 이 논쟁은 그 고민을 더욱 구체화시킬 수 있는 고전적인, 그러나 여전히 현재진행형인 철학을 제공하고 있다.
사실 인간과 동물의 관계를 다룬 주제는 고대 그리스를 시작으로 지금까지 이어진, 역사가 있는 화두이다. 이 고전적인 논쟁은 현대 사회에 들어서 생긴 문제들과 결합해 ‘동물도 윤리의 대상일 수 있는가’ 하는 문제로 진화했다.
칸트는 “인간만이 가지고 있는 ‘이성’ 때문에” 지금과 같은 자유를 쟁취할 수 있었노라고 말한다. 신분제에서 벗어나 자유를 얻고자 하는 인간의 이성이, 지금 누구나 누릴 수 있는 소중한 ‘권리’를 쟁취하게끔 했다는 것이다. 그래서 칸트는 인간과 동물이 질적으로 다르다고 주장한다. 그에 따르면 오직 인간만이 이성을 이용해 도구와 언어를 ‘생산적으로’ 사용할 수 있는 유일한 존재이다. 아마 많은 사람들이 칸트의 생각처럼 인간을 규정하고 있을 것이다. 그리고 이 생각은 ‘세상의 주체는 인간이고, 동물은 대상’이라는 등식 관계를 자연스레 만들었다.
그러나 최근, 동물에게도 인간처럼 삶의 권리가 있음을 주장하는 철학자들이 인간과 동물에 차등을 두는 생각에 맞불을 놓으며 주목받고 있다. 이들은 현대 사회의 온갖 재앙들이 벌어지는 데 인간과 동물의 관계를 수직적으로 보는 관점이 큰 역할을 한다고 주장한다. 피터 싱어가 바로 그 대표적인 철학자이다.
싱어는 인간도 그저 한 종의 동물일 따름이라면서, “인간 이성의 전유물이라고 이야기하는 ‘문화’를 동물도 얼마든지 가지고 있습니다. 그들이 서로 모여 배우고, 소통하고, 습득하는 행위는 그들이 우리처럼 존중받아야 할 가치가 있는 존재라는 것을 증명”한다면서, 그렇기 때문에 이제까지 인간이 동물에게 저질러온 폭력을 당장 중단해야 한다고 말한다. 각종 동물실험으로 잔인하게 희생되는 동물들, 탐욕스러운 식욕 때문에 도살되는 동물들은 더 이상 없어야 한다는 것이다. 싱어는 인간이 동물을 진정한 이웃으로 생각하는 것이 이 시대의 윤리라면서, 인간과 동물의 이익을 동등한 눈높이로 보고 행동해야 한다고 말한다.
칸트가 살던 시대에는 상상도 할 수 없었던 싱어의 주장에 칸트는 어떤 주장으로 맞받아쳤을까? 또 이 두 사람의 가장 극명한 차이점과 그럼에도 존재하는 공통점이 무엇일까? 이 논쟁에서 고민의 답을 구할 수 있을 것이다.

인간은 유전자의 생존 기계? 사회생물학은 보수적 이데올로기?
<도킨스 VS. 르원틴> 맞짱 논쟁!

도킨스와 르원틴의 논쟁은 사회생물학, 즉 인간의 존재와 행위의 원리를 유전자에서 찾으려는 생물학적 환원론을 둘러싸고 벌어진다. 사회생물학 논쟁은 에드워드 윌슨의 책 《사회생물학》 출간으로 시작돼서, 여기에 기초를 두고 가장 극단적인 입장에 서 있는 것으로 알려진 리처드 도킨스의 《이기적 유전자》로 점점 달궈졌다. 그리고 인간게놈 프로젝트가 진행되면서 실천적인 논쟁까지 가세해 더욱 첨예해지고 있다.
도킨스는 “인간이 살아가는 모든 과정은 유전자가 만든 프로그램”이라고 단정적으로 말한다. 유전자의 행동에 인간의 의사가 개입될 여지는 전혀 없다는 것이다. 그는 인간을 “유전자를 존속시키는 데 이롭다는 생각이 들면 행동하는 존재”라고 규정한다. 그리고 생존을 위해 다른 유전자들과 투쟁하는 인간의 유전자는 본질적으로 이기적이며, 따라서 인류의 평화와 공존은 불가능하다고 단언한다. 그에 따르면 인간은 전쟁이 일어나면 조국의 승리를 위해 목숨 바쳐 싸우는 것을 ‘숭고한 이타주의’라고 생각하지만, 사실 이것은 “상대편 국민들은 더 많이 살상해야 한다는 지독한 이기주의”에서 비롯된 것이라고 한다. 인류 전체에 대한 이타주의가 있지 않느냐고 말을 돌려도, 필연적으로 “다른 종에 대한 차별”이 생긴다는 것이다. 그런 점에서 도킨스는 개인의 중요성을 강조하는 사회생물학이 인간의 이기주의를 제한하는 데 훨씬 이롭다고 말한다.
도킨스의 파격적인 주장에 학계에서는 당장 논쟁이 벌어졌다. 그 가운데 가장 거세게 반박하며 나선 사람이 바로 리처드 르원틴이다. 르원틴은 사회생물학이 보수적 사회 이념에 힘을 실어주고 있다고 외쳤다. 르원틴은 “인간의 역사를 깡그리 무시하고 유전자로 인간의 모든 것을 설명할 수 있다고 말하는 것은 비과학적인 환원론”일 뿐이라면서 강도 높은 비판을 펼쳤다. 그는 “전쟁의 원인을 제대로 찾아내려면 우선 사회적인 구조와 경제적인 조건을 분석해야 한다. 그러나 도킨스의 논리대로라면 전쟁의 원인을 개인적인 차원에서 찾게 된다. 이런 논리는 결국 개인이 본래 가지고 있는 유전적 폭력성” 때문이라는 결론을 만든다고 한다. 르원틴은 자신과 뜻을 함께 하는 과학자들과 《뉴욕서평》에 공개적으로 반대 입장을 내놓으며 논쟁에 더욱 센 불을 지폈다.
사회생물학 논쟁은 멈추어 있지 않다. 최근 도킨스가 《지상최대의 쇼》라는 책을 출간하며 다시 찾아왔다. 그는 로마교황청도 ‘진화론 학술대회’에 재정을 지원하는 시대에 여전히 전 세계 인구의 40퍼센트가 종교를 믿는다면서, 이번에는 창조론의 논리를 가차 없이 비판했다고 한다. 논쟁의 불씨를 또 한 번 던진 도킨스가 얼마나 뜨거운 논쟁을 불러일으킬지 주목된다.